Texto de John Rawls

Aunque la sociedad sea una empresa cooperativa, esta igualmente caracterizada tanto por un conflicto de intereses, como por una identidad de los mismos,. existe una identidad de intereses dado que la cooperación social hace posible para todos una vida mejor que la que cada uno podría tener si tuviera que tratar de vivir únicamente gracias a sus propios esfuerzos. existe un conflicto de intereses dado que los hombres no son indiferentes a la manera como habrán de distribuirse los mayores beneficios mediante su colaboración, ya que con objeto de promover sus propios fines, cada uno preferiría una porción mayor que menor. Serán necesarios, pues, ciertos principios para escoger entre las varias configuraciones sociales que determinan esta división de ventajas y para suscribir un acuerdo acerca de las porciones distributivas correctas.

John Rawls


Teoria de la justicia
FCE

a. ¿ Qué caracteriza a la convivencia social ?

Esta caracterizada tanto por un conflicto de intereses, como por una identidad de los mismos.

b. ¿ Qué solución propone el autor ante el conflicto de los intereses entre los individuos ?

La Justicia.

Texto de Thomas Hobbes

El único modo de erigir un poder común capaz de defenderlos de la invasión extranjera y las injurias de unos a otros (asegurando así que, por su propia industria y por los frutos de la tierra, los hombres puedan alimentarse a si mismos y vivir en una asamblea de hombres, que pueda reducir todas sus voluntades, por pluralidad de voces, a una voluntad.[...] Esto es mas que consentimiento o concordia;es una verdadera unidad de todos ellos en una idéntica persona hecha por pacto de cada hombre: autorizo y abandono el derecho a gobernarme a mi mismo, a este hombre, o a esta asamblea de hombres, con la condición de que tu abandones tu derecho a ello y autorices todas tus acciones de manera semejante. hecho esto, la multitud así unida en una persona, se llama república, en latín civitas. esta es la generación de ese gran Leviatán o mas bien de ese dios mortal o quien debemos, bajo el dios inmortal, nuestra paz y defensa.

Thomas Hobbes

Leviatán, Tecnos

a. Enumera los motivos por los cuales resulta ventajoso realizar un pacto social.

Para defendernos de gresiones externas y las injurias de unos a otros.

b. ¿ En qué consiste el acuerdo ?

Reducir todas sus voluntades, por popularidad de voces, a una voluntad.

c. ¿ Cuál es el precio que hay que pagar por delegar el poder en una persona o en una asamblea ?

Autorizo y abandono el derecho a gobernarme a mi ismo.

d. ¿ Qué es el Leviatán ?

Dios mortal a quien debemos, bbajo el Dios inmortal, nuestra paz y defensa.

Era un monstruo marino.

Leviatán: o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil,

Buen salvaje

El buen salvaje, noble salvaje, o mito del buen salvaje es un lugar común o tópico en la literatura y el pensamiento europeo de la Edad Moderna, que nace con el contacto con las poblaciones indígenas de América. Este mito, aun hoy en día, se ha convertido en parte del imaginario de muchas personas sobre la relación entre los pueblos "civilizados" y los "primitivos".

EL BUEN SALVAJE
de D. Troufeau

El buen salvaje trata sobre la vida de un chico de doce años que ha vivido desde la infancia solo en el bosque, tras ser degollado y abandonado por sus padres. La herida sanó y sobrevivió en la selva, criándose aislado de la cultura y la educación de la civilización. Cuando es encontrado y “capturado” por unos cazadores, cambia completamente su vida. De repente se convierte en el centro de atención de la sociedad en general y de los médicos en particular. Es considerado erróneamente un ser inferior y corto de entendederas, con una vida puramente animal. Es ingresado en un colegio de huérfanos, pero pronto se traslada a casa de uno de los médicos; el doctor -------. Allí es sujeto de experimentos para estudiar el desarrollo mental en ausencia de cultura. Se le pone de nombre Víctor. El buen salvaje muere pocos años después debido a un ataque por una sobresaturación mental.

El hombre es bueno por naturaleza

¿Habrán tenido razón Sócrates y Rousseau al afirmar que el hombre es bueno por naturaleza? ¿Es la sociedad la que corrompe la esencia pura y benévola del alma humana? ¿Cómo es posible que una sociedad compuesta de espíritus esencialmente buenos se corrompan entre sí? ¿Cuál fue el primero que se desvió? ¿No sería más riguroso decir que fueron las condiciones de vida, las exigencias que implica el tener que sobrevivir, las presiones impuestas por el poderío llamado ambición, las necesidades, la competitividad para poder ser alguien que se destaque, las que hicieron que las almas traicionaran su naturaleza? He pensado que el ser es un ente apolar y neutro que se ajusta al medio en el que se desenvuelve. ¿Por qué el afán de llamarle específicamente “bueno” a lo que carece de mal (al nacer) y a mi parecer incluso de bien? Es entendible en el cristianismo esta afirmación, pues Dios en su bondad no podría de haber creado criaturas esencialmente malas. Pero para las mentes escépticas no tendría porqué valer esta conclusión. ¿Se le llamará bueno a cualquier sujeto que comienza a participar de esta realidad? Esta realidad, que a todo esto, no me parece ni buena ni deseable si es que existe un Dios del que provenimos. Si me preguntan, habría preferido que Dios me mantenga en su seno y no me envíe al mundo doliente. Siddharta ya nos confesó que la vida es sufrimiento, al menos la vida terrena. Los espirituales se desviven por participar más de la eternidad divina que del mundo donde se encuentran. Si negamos tanto esta existencia, por parecernos gris y desoladora, me parece más bien un castigo que un regalo de Dios.El alma sin embargo- por definición- no podría sino ser algo bueno ( ya me reduje al trato con personas que crean en su existencia, pero siempre mi divagación estuvo sujeta a este excluyente). Esto porque el alma “se compone” de libertad, voluntad, inteligencia. Estas tres entidades son las únicas- que bien usadas y a medida que se desarrollan- podrían llevar al ser humano a la tan anhelada felicidad, o al menos a un equilibrio soportable. Lo que producen las exigencias del mundo es que desvían una o más de estas tres cualidades, tergiversando su objetivo o finalidad. Por ejemplo, Hitler era un hombre tremendamente brillante, que usó su inteligencia en pro de un objetivo inhumano y perverso, que pasaba a llevar la libertad, voluntad e inteligencia de otros. Ese es un caso de una inteligencia corrompida.
A partir de estas reflexiones vagamente hiladas, y las que seguramente el lector desprendió del texto, creo ser capaz de concluir que el hombre no es por esencia bueno. Sino que tiene las herramientas para poder ser bueno. Pero también se sitúa en un contexto donde estas herramientas pueden jugarle en contra y hacer de él justamente lo contrario.
Se sabe que el hombre bueno es feliz (aunque bien haya tenido una existencia miserable), pues apuesto que si se le preguntara a algún bueno difunto- que haya tenido una vida dura y mísera- si se arrepintió de serlo, diría que no.
Tenemos todo el paquete esperando ser usado a favor nuestro. Depende de nosotros, y de lo y los que nos rodeen. Así que recuerda que tú puedes ser causa de que alguien se corrompa.

J.J Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (Ginebra, Suiza, 28 de junio de 1712 - Ermenonville, Francia, 2 de julio de 1778) fue un polímata: escritor,filósofo, músico, botánico y naturalista franco-helvético definido como un ilustrado; a pesar de las profundas contradicciones que lo separaron de los principales representantes de la Ilustración.

Las ideas políticas de Rousseau influyeron en gran medida en la Revolución francesa, el desarrollo de las teorías republicanas y el crecimiento del nacionalismo. Su herencia de pensador radical y revolucionario está probablemente mejor expresada en sus dos más célebres frases, una contenida en El contrato social: «El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado»; la otra, contenida en su Emilio, o De la educación: «El hombre es bueno por naturaleza», de ahí su idea de la posibilidad de una educación.

Libros 

Eisenmann, Charles (2002). «La cité de Jean-Jacques Rousseau» (en francés). Écrits de théorie du droit, de droit constitutionnel et d'idées politiques. Paris: Éditions Panthéon-Assas. pp. 611-619. ISBN 2-913397-22-0.
Eisenmann, Charles (2002). «Politique et religion chez Jean-Jacques Rousseau» (en francés). Écrits de théorie du droit, de droit constitutionnel et d'idées politiques. Paris: Éditions Panthéon-Assas. pp. 621-638. ISBN 2-913397-22-0.
Riley, Patrick, ed (2001) (en inglés). The Cambridge Companion to Rousseau. Cambridge: Cambridge University Press. doi:10.1017/CCOL9780521572651. ISBN 978-0-521-57615-4.
Rousseau, Jean-Jacques (1998) (en francés, 52 volúmenes). Correspondance complète de Rousseau : Édition complète des lettres, documents et index [Correspondencia completa de Rousseau: Edición completa de las cartas, documentos y índice]. Oxford: Voltaire Foundation. ISBN 978-0-7294-0685-7.
Rousseau, Jean-Jacques (1959-1995) (en francés, 5 volúmenes). Œuvres complètes [Obras completas]. Bibliothèque de la Pléiade. Paris: Gallimard.
Rousseau (2011). Sergio Sevilla. ed. Rousseau. Biblioteca Grandes Pensadores. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 9788424921286.

El contrato social

El contrato social: o los principios del derecho político, más conocido como El contrato social, es un libro escrito por Jean-Jacques Rousseau y publicado en 1762. Es una obra sobre filosofía política y trata principalmente sobre la libertad e igualdad de los hombres bajo unEstado instituido por medio de un contrato social.

Se dice que este libro fue uno de los muchos incitadores de la Revolución francesa por sus ideas políticas. Bajo la teoría del contrato social se fundamenta buena parte de la filosofía liberal, en especial el liberalismo clásico por su visión filosófica del individuo como fundamental, que luego decide vivir en sociedad por lo que necesita del Estado de Derecho que asegure las libertades para poder convivir. Así también se dice que en este libro se exponen lo que en el futuro serían los principios de la filosofía política socialista, en parte por el concepto de lavoluntad general.

Emilio o De la educacion

Emilio, o De la educación es un tratado filosófico sobre la naturaleza del hombre escrito por Jean-Jacques Rousseau en 1762, quien la creía la “mejor y más importante de todas sus obras”,1 aborda temas políticos y filosóficos concernientes a la relación del individuo con la sociedad, particularmente señala cómo el individuo puede conservar su bondad natural (Rousseau sostiene que el hombre es bueno por naturaleza), mientras participa de una sociedad inevitablemente corrupta. En el Emilio, Rousseau propone, mediante la descripción del mismo, un sistema educativo que permita al “hombre natural” convivir con esa sociedad corrupta.2 Rousseau acompaña el tratado de una historia novelada del joven Emilio y su tutor, para ilustrar cómo se debe educar al ciudadano ideal. No suele señalarse, sin embargo, que se excluye de este ideal a las mujeres, cuya educación ha de referirse a satisfacer a los hombres (libro V). Por otro lado, Emilio no es una guía detallada, aunque sí incluye algunos consejos sobre cómo educar a los niños.3 Hoy se considera el primer tratado sobre filosofía de la educación en el mundo occidental.

Homo Hominis Lupus

Es originaria del comediógrafo latino Tito Macio Plauto (254 a. C. - 184 a. C.) en su obra Asinaria, donde el texto exacto dice:1

"Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit."

(Lobo es el hombre para el hombre, y no hombre, cuando desconoce quién es el otro)

Gramaticalmente, está formada con el nominativo y dativo de homo, -inis (hombre), y el nominativo de lupus-i (lobo).

Como contrapunto a la frase de Plauto, Séneca escribió que "el hombre es algo sagrado para el hombre".2



Desde la teoría evolutiva y en concreto la evolución humana, nuestra especie, el hombre (Homo sapiens), comprendida dentro del Reino Animalia (orden: Primates, familia:Hominidae, género: Homo, especie: Homo sapiens, subespecie: Homo sapiens sapiens), es un animal más de los que habita en el planeta tierra que ha estado sujeto a laselección natural.3 4 La evolución humana (con numerosos hitos como la bipedestación y el lenguaje) habría permitido al homo sapiens la colonización de prácticamente todo el planeta, consiguiendo los recursos para su supervivencia de la naturaleza y de otras muchas especies. Sin embargo, y a pesar del éxito poblacional, seríamos, para algunos autores, el mayor peligro, la mayor amenaza para la vida en la tierra y para nuestra vida como individuos y nuestra supervivencia como especie. Así lo señalan el antropólogoMarvin Harris y el sociobiólogo Edward Osborne Wilson:


La especie humana es única en el reino animal, ya que no hay correspondencia entre su dotación anatómica hereditaria y sus medios de subsistencia y defensa.Somos la especie más peligrosa del mundo no porque tengamos los dientes más grandes, las garras más afiladas, los aguijones más venenosos o la piel más gruesa, sino porque sabemos cómo proveernos de instrumentos y armas mortíferas que cumplen la función de dientes, garras, aguijones y piel con más eficacia que cualquier simple mecanismo anatómico. Nuestra forma principal de adaptación biológica es la cultura, no la anatomía. Marvin Harris3


La diversidad terrestre... se reduce a paso acelerado por efecto de la destrucción de hábitats naturales, destrucción que incluye el deterioro actual debido alrecalentamiento del clima. También hay deterioro por la propagación de especies invasoras, por la contaminación ambiental y la sobreexplotación. Si no conseguimos reducir esos fenómenos causados por el hombre podría suceder que a finales del presente siglo XXI hayamos perdido la mitad de las especies vegetales y animalesde la Tierra. Edward Osborne Wilson5

Popularización por Hobbes en el Leviatán

Fue popularizada por Thomas Hobbes, filósofo inglés del siglo XVII, quién la adaptó en su obra Leviatán, que dice que el egoísmo es básico en el comportamiento humano, aunque la sociedad intenta corregir tal comportamiento favoreciendo la convivencia. El análisis que surge por medio del desarrollo de esta frase conduce a los principios explicados por Hobbes en su obra y serán de hecho los que para él justifican la necesidad de una monarquía absoluta.

Se cita con frecuencia cuando se hace referencia a los horrores de los que es capaz la humanidad para consigo misma.

Comentario personal

Yo estoy de acuaerdo, porque el ser humano siempre quiere lo mejor para si mismo, y si que pensamos en los demas, pero si nos hace mal a nosotros acabamos haciendo lo que mas nos conviene.

El Leviatán

Leviatán: o la materia, forma y poder de una república eclesiástica y civil, comúnmente llamado Leviatán (en inglés Leviathan), es el libro más conocido del filósofo político inglés Thomas Hobbes, publicado en 1651. El título del libro hace referencia al monstruo bíblicoLeviatán, que posee un poder descomunal. En este libro, Hobbes establece su doctrina de derecho moderno como la base de lassociedades y de los gobiernos legítimos. Se ha dicho que el trabajo de Hobbes justifica filosóficamente la existencia del autoritarismoestatal y el absolutismo.

¿ Que es el Leviatán?

Leviatán (del hebreo לִוְיָתָן, liwyatan, enrollado) es una bestia marina del Antiguo Testamento, a menudo asociada con Satanás, creada por Dios.(Génesis 1:21) El término Leviatán ha sido reutilizado en numerosas ocasiones como sinónimo hoy en día de gran monstruo o criatura.

Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (5 de abril de 1588 – 4 de diciembre de 1679), fue un filósofo inglés, cuya obra Leviatán (1651) colaboró de manera importante en el desarrollo de la filosofía política occidental. Es el teórico por excelencia del absolutismo político.

Thomas Hobbes es recordado por su obra sobre la filosofía política, aunque también contribuyó en una amplia gama de campos, incluyendo historia, geometría, teología, ética, filosofía general y ciencia política.



1628 Tucídides (Su traducción inglesa, con la que entnedía mostrar a los ingleses los peligor sd e la democracia)

1640 Elements of Law, Natural and Politics

1642 De Cive ( Segunda edición del De Cive en 1647)

1646 La Óptica.

1651 Leviathan.

1654 De la libertad y la necesidad (publicada sin su consentimiento)

1655 A Defence of True Liberty from Antecedent and Extrinsical Necessity.

1656 The Questions Concerning Liberty, Necessity and Chance.

1657 De Homine.

1658 Castigations of Hobbes his Last Animadversions, con un apéndice titulado ""The Catching of Leviathan the Great Whale."

1665 De Corpore.

1668 Escribe Behemoth, (historia de los años 1640 a 1660, pero su publicación no fue autorizada)

1672 Versión en prosa de su Autobiografía, seguida de una versión latina en verso.

1675 Traducciones de la Ilíada y la Odisea.

1682 Publicación póstuma de Behemoth.